SYARAH HURAIAN SIFAT YANG KE TIGA:
BAQA’ ( بقاء ) ERTINYA KEKAL


L1: Wajib pada syara’ pula atas tiap2 mukallaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh Allah KEKAL tak terima binasa.

Wajib pada syara’
Syara’ memutuskan setiap mukallaf wajib mengetahui dan mengaku didalam hati dengan tentu sungguh bahwa Allah Ta'ala itu KEKAL .

Tentu sungguh Allah kekal
Baqa’ ertinya kekal. Kekal yang macam mana ? Makna Kekal DhatNya ialah
barang yang tidak terima binasa
barang yang tidak ada kesudahan
barang yang tidak dihubungi tiada
barang yang tidak terima hilang
barang yang tidak sunyi sama sekali boleh binasa
inilah antara makna kekal dan kekalNya bersifat tentu sungguh.

Lawan Baqa’ ialah fana atau binasa atau berakhir dengan tiada. Tidak terima aqal, Dhat Tuhan bersifat binasa.


L2: Firman Allah Ta’ala: ar-Rahman 26-27

كُلُّ مَنۡ عَلَيۡہَا فَانٍ۬ (٢٦) وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَـٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ (٢٧)
Ertinya: tiap2 mereka diatasnya binasa. Dan kekallah Allah pada Dhat Tuhan engkau yang mempunyai Jalal dan Ikram. Maka kekal itulah dikatakan sifat BAQA’.

كل من عليها فا ن
ertinya ‘tiap tiap mereka diatasnya binasa’ ( faa-nin فان ( . Ulama mengatakan عليها memberi makna ‘apa saja diantara atas bumi dan langit’ . Ayat ini dengan tegas menyatakan bumi, langit dan apa saja diantara keduanya akan pasti binasa.

dan kekallah Allah pada Dhat Tuhan engkau
dan Dhat Tuhan tidak sekali-kali berubah dan tetap kekal dan tidak binasa. Setiap yang berubah-ubah pasti tidak kekal dan akan tetap binasa.

yang mempunyai Jalal dan Ikram
Dhat Tuhan (Allah) yang mempunyai Jalal (kebesaran) dan Ikram (kemuliaan)

Kekal itulah dikatakan sifat Baqa’
Yang dikatakan kekal itu ialah sifat Dhat bagi Allah. Sifat kekal inilah yang dikatakan sifat Baqa’.


L5: Yang lawan Baqa’ binasa yang tentu tidak sekali2 bagi Allah Ta’ala.

Lawan Baqa’ ialah fana’
Telah diertikan wajib Dhat Allah Ta'ala ialah Baqa’ iaitu kekal. Lawan bagi Baqa’ ialah binasa atau fana’. Maka mustahil Dhat Allah Ta'ala itu binasa dan tidak sekali2 Dhat Allah binasa.


Dan pengakuan tentu sungguh didalam hati Tuhan kekal itulah dikatakan wajib bagi ‘aqal. Dan pengakuan tentu tidak didalam hati binasa itulah dikatakan mustahil pada ‘aqal. Dan makna kekal itu barang yang tidak menghubungi tiada atau dikatakan barang yang tak terima hilang.

Tuhan kekal itulah dikatakan wajib bagi ‘aqal
‘Aqal yang membuat pengakuan akan tentu sungguh Dhat Allah Ta'ala bersifat kekal. Inilah maksud wajib bagi ‘aqal. Aqal juga yang membuat pengakuan akan tentu sungguh mustahil Dhat Allah binasa. Inilah yang dikatakan mustahil bagi ‘aqal.


Dan dalil atas kekal Allah Ta’ala dan tak binasa itu ialah kita fikir jikalau Allah Ta’ala tidak kekal maka tentulah ia binasa. Dan jika ia binasa tentulah ia baru, dan juga baru niscaya tidak ada Tuhan dengan dalil yang nyata pada huraian sifat Qidam. Kalau bagitu tetaplah Tuhan tidak binasa.

Dan dalil ‘aqli atas kekal Allah Ta'ala
Dalil ‘aqli ialah dalil dengan jalan memikir.
Jikalau Allah Ta'ala tidak kekal maka ia binasa. Dan setiap yang binasa adalah baru, yakni wujud dengan adanya permulaan. Dhat Allah Ta'ala bersifat Qidam yakni Sedia yang Dhati. Maka tidak terima aqal sekali2 Dhat Allah binasa. Kalau bagitu tetaplah Tuhan tidak binasa.


Firman Allah Ta’ala didalam surah Qassas Q28: 88 yang mengisyaratkan Allah ta’ala bersifat dengan Baqa’:

وَلَا تَدۡعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءَاخَرَ‌ۘ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۚ كُلُّ شَىۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُ ۥ‌ۚ لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ (٨٨)

Dan janganlah Engkau menyembah Tuhan Yang lain bersama- sama Allah. Tiada Tuhan melainkan dia. tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Dhat Allah .......... (sebahagian)

Ertinya dan janganlah berdoa engkau serta Allah Ta’ala akan tuhan yang lain. Tidak ada tuhan yang lain melainkan Ia.

Bermula tiap2 suatu itu binasa melainkan Dhat Allah baginya jua hukum dan kepadanya kembali sekalian kamu.

Dalil naqli atas kekal Allah Ta'ala
tiada Tuhan melainkan Dia. tiap-tiap
sesuatu akan binasa melainkan Dhat Allah .......... (sebahagian)

Setiap benda yang wujudnya ada permulaan disebut baru. Dan setiap sesuatu yang baru akan tetap berubah-ubah [1] dan binasa. Namun hukum binasa setiap yang baru tertakluk kepada Qudrat dan Iradat. Maka diterangkan ada yang baru tetapi tidak terima binasa atas kehendak Allah Ta'ala. Walaupun tidak terima binasa, namun ianya baru dan menerima adanya permulaan. Antara barang yang baru tetapi tidak binasa ialah sepuluh barang :
Roh
Jasad Nabi dan Rasul
Arasy
Kursi
Kalam
Syurga
Neraka
Loh Mahfuz
Syuhada
Ajbul Zanbi [2]

Sepuluh perkara diatas menerima adanya permulaan tetapi tidak menerima binasa selagi ta’aluq Qudrat dan Iradat Allah pada mengekalkannya. Inilah yang dinamakan kekal ‘aradhi.[3]


Maka dengan pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh kekal Allah Ta’ala dan pengakuan didalam hati dengan tentu tidak binasa itu membetuli pengakuan itu dengan keterangan Allah Ta’ala didalam Qur’an itulah orang yang beriman dengan Allah Ta’ala. Wal Allahu ‘alam.

Tsabith pengakuan didalam hati
Maka tsabithlah didalam hati bahawa sungguhnya Dhat Allah itu kekal dan tidak terima binasa. Di hatilah tempat segala permulaan amalan dan hujung pengakuan kejernihan aqidah yang dipegang.

wal Allahu’alam.
[1] Setiap yang baru pasti berubah-ubah.
[2] Ada yang menyatakan ajbul zanbi adalah tulang yang amat halus lagi bercahaya diwaktu malam. Ia bukanlah tulang sulbi atau tulang belakang. Dikatakan, bila manusia mati dan dikuburkan, tanah akan memakan setiap bahagian dari tubuh manusia melainkan sejenis tulang sebesar biji bajam atau disebut ajbul zanbi. Dari tulang inilah manusia dibangkitkan (ditumbuhkan). Dikatakan juga kerana ia bercahaya diwaktu malam, tulang inilah yang dialihkan sekiranya kubur manusia dipindahkan ketempat lain – wal Allahu’alam.
[3] Kekal ‘aradhi adalah kekal yang terima pada ‘aqal boleh binasa. Saperti contoh: syurga. Allah boleh binasakan syurga kalau Dia mahu. Tetapi Dia berjanji, maka tsabithlah syurga itu kekal. Inilah kekal ‘aradhi.

SYARAH SIFAT KE 2 : QIDAM ( القدم ) HURAIYAN SIFAT YANG KE DUA QIDAM ( القدم ) ERTINYA SEDIA Wajib pada syara' pula atas tiap2 mukallaf mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh SEDIANYA Allah Ta’ala; tidak terima baharu. Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) ertinya, ialah Allah Ta’ala itu yang awal, yakni yang ada sebelum makhluk ini ada, Tuhan tetap telah Ada. Maka Sedia itulah dikatakan sifat Qidam. Wajib pada syara’ pula atas tiap2 mukallaf Wajib bagi setiap mukallaf mengetahui, menyakini serta mengaku sungguh Allah bersifat ‘Sedia’. Telah dijelaskan terdahulu bahwa mengetahui sahaja tidak mencukupi tanpa pengakuan tentang apa yang diketahuinya. Mengapa demikian ? · Kerana antara sifat munafik ialah mengetahui tetapi tidak mengaku. Lantas, dituntut supaya setiap mukallaf mengetahui dan dituntut sekali gus membuat pengakuan didalam hati akan apa yang diketahuinya. Mengaku apa ? akan tentu sungguh SEDIANYA Allah Ta’ala; tidak terima baharu mengaku akan tentu sungguh wujud Allah Ta’ala bersifat SEDIA. Apa maksud sedia? · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak terima baru · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak ada permulaan · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak didahului dengan tiada (‘adam) · yakni ketiadaan ‘adam sebelum wujud peringatan: Allah Ta'ala bukan bermula daripada tidak ada. Allah Ta'ala bukan didahului dengan tiada. Sesungguhnya Dhat Allah adalah ‘SEDIA ADA’. Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) [1] Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) bahwa Dialah yang awal. Apa makna awal ? ‘Awal’ memberi makna bahwa Allah ada sebelum daripada makhluk ini ada [2]. Tidak sekali2 bermakna keberadaan atau kewujudanNya ada permulaan. Tuhan tetap Ada dan Ada inilah yang dikatakan Sedia. Maka Sedia itulah dikatakan sifat Qidam. [3] Yang lawan bagi baru yang tentu tidak sekali2 bagi Allah Ta’ala. Lawan bagi Qidam : Lawan bagi Qidam ialah hadas / hudūth ( ﺣﺪﻭﺙ ) yakni baru. Apa makna baru ? · Yakni baru ialah sesuatu yang dahulu tiada kemudian ada · Yakni sesuatu yang dijadikan atau kena jadi Dan pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Tuhan Sedia itulah dinamakan dia wajib pada akal. Dan pengakuan didalam hati dengan tentu tidak sungguh, itulah tiada, atau dikatakan barang yang ada yang tidak ada permulaan bagi adanya dinamakan dia mustahil pada akal. Dan makna Sedia itu ialah barang yang ada yang tidak didahului. pengakuan didalah hati Inilah pengakuan yang dituntut didalam hati dengan tentu sungguh wujud Tuhan itu Sedia. Pengakuan inilah yang dikatakan wajib pada akal. Manakala menyatakan bahwa Ada Allah Ta'ala itu baru adalah mustahil pada akal. Akal yang isbathkan bahwa wajib Ada Allah Ta'ala itu bersifat Sedia dan akal jugalah yang isbath bahwa mustahil Ada Allah Ta'ala itu bersifat baru. Maka sedia inilah dikatakan Sedia yang Dhati yakni sedia yang bangsa dhatnya; dan keluar dengan sedia yang dhati itu sedia zaman; ertinya dengan panjang dan lama masanya, maka sedia ini tidak dikhendaki pada bicaraan ini Sedia yang Dhati yakni sedia yang bangsa DhatNya.[4] Sedia yang Dhati membawa makna sedia yang dibangsakan pada Dhat Allah Ta'ala. Sedia yang Dhati hanya layak pada Allah Ta'ala sahaja dan tidak sama sekali layak pada makhluk. Kalau digunakan selain Allah, hukumnya kafir. dan keluar dengan Sedia yang Dhati itu sedia zaman; ertinya dengan panjang dan lama masanya sedia yang zaman atau sedia yang zamani ialah sedia yang mengikut masa. Sedia ini ialah sedia yang layak pada makhluk. Mengapa demikian ? Kerana sedia adanya makhluk menempuhi waktu dan tempuh masa. Kerana keberadaan makhluk diikat dengan masa. Dan dalil atas Qidam Allah Ta’ala dan tak baru itu ialah kita fikir jikalau Tuhan tidak tentu sedianya, nescaya tentu ia baru, dan maknanya baru itu barang yang ada dipermulaan bagi ada. Dan jikalau Tuhan kita baru, tentu ada yang membaharu dan yang menjadikan dia; dan yang menjadikan tuhan itu pun kena baru juga. Tidak boleh dikatakan yang menjadi itu sedia kerana yang menjadi itu dikatakan tuhan. Maka yang menjadi itu pun tuhan juga sama2 baharu. Sama berkhendak kepada apa yang menjadikan dia. Dalil ‘aqli atas Qidam Allah Ta'ala Hujjah ini adalah melalui dalil aqli dimana kalau barang itu tidak sedia ada, maka tentulah ia baru. Dan setiap yang baru mesti ada permulaan baginya. Maka tentulah ada yang menjadikan ia ada. Sesuatu barang yang ada, mungkin disebabkan oleh 2 faktor: 1. sesuatu barang itu ada kerana ia jadi dengan sendiri 2. sesuatu barang itu ada kerana ia kena jadi. Aqal tidak dapat terima sesuatu barang jadi dengan sendiri kerana tiap2 benda yang baru tidak sunyi bagi yang mengada. jikalau Tuhan kita baru, tentu ada yang membaharu dan yang menjadikan dia; dan yang menjadikan tuhan itu pun kena baru juga. Maka akal juga tidak dapat terima kalau yang mengadakan sesuatu barang itu pun kena baru. Mengapa demikian ? Kerana kalau yang mengadakan sesuatu barang itu juga baru maka tidaklah ia disebut tuhan, kerana ianya juga sama sama baru. Tidaklah aqal dapat menerima tuhan menjadikan tuhan. Aqal tidak dapat terima sama sekali kalau2 ada tuhan pertama menjadikan tuhan kedua. ! Maka jika yang menjadi akan tuhan yang ke dua itu kena kapada tuhan yang ia telah menjadi itu maka dinamakan dia DUR; erti berkeliling atau bergilir buat; maka yang itu batal kerana kedua tuhan umpamanya itu berhimpun dua perkara yang berlawan; yaitu tiap2 satu itu berhimpun ada nisbah, dialah yg menjadikan tuhan yang pertama itu. Dan tiada nisbah dialah yang kena jadi. maka dinamakan dia DUR ( دور ) apa makna Dur ? DUR ialah berpusing2 atau berkeliling, saling bergantung. Aqal tidak dapat terima sama sekali kalau tuhan pertama dijadikan oleh tuhan kedua; dan tuhan kedua dijadikan pula oleh tuhan pertama. Tuhan bergilir buat. Contoh: tuhan A dijadikan oleh tuhan B; tuhan B dijadikan oleh tuhan A. Ini mustahil pada aqal kerana dialah tuhan yang menjadikan dan dialah tuhan yang dijadikan. Mustahil dan batal ! Mengapa demikian ? Kerana berhimpun dua perkara yang berlawanan yaitu terdahulu dan terkemudian. Maka tsabith mustahil Dur pada aqal. Maka wujud Allah Ta'ala dengan sifat Qidam menolak Dur.[5] Demikianlah yang satu lagi itu. Dan jika yang menjadikan tuhan yang ke dua itu tuhan yang ke tiga, yang ke tiga itu pula yang ke 4 menjadikan dia. Dan yang ke 4 yang ke 5 dan ke 6 dan ke 7 sehingga tiada kesudahan, dan tidak habis bilangannya. Maka dinamakan dia TASALSUL, ertinya berhubung2 dengan tidak kesudahan, Maka dinamakan dia Tasalsul ( تسلسل ) Apa makna TASALSUL ? Tasalsul ialah berhubung yang tiada kesudahan; berantai-rantai. Contoh: tuhan pertama dijadikan oleh tuhan kedua dan tuhan kedua menjadikan tuhan keiga dan yang ketiga pula menjadikan yang keempat dan seterusnya. Berhubung dan berantai-rantai. Berhubung yang macam mana? Baik berhubung dari hujung atau pun berhubung dari pangkal (mula). Bila berhubung bagi baik hujung atau pangkal, maka ia berantai-rantai. Inilah yang dinamakan tasalsul [6] kerana berantai-rantai sehingga tidak bertemu kesudahannya. dan yaitu batal kerana berhimpun dua perkara yang berlawanan juga yang itu kesudahan habis pada diri perkara itu dan tidak kesudahan habis pada dakwaanya, dan yang itu mustahil, yakni tentu tidak sekali2; Dur dan Tasalsul itu mustahil, yakni tentu tidak sekali2 apa yang membuat Dur itu mustahil pada Allah? apa yang membuat Tasalsul itu mustahil pada Allah ? Sebab hanya yang baru menyebabkan adanya Dur dan Tasalsul. Kalau wujud Allah Ta'ala tidak SEDIA ( Qidam) maka tentulah ia baru. Mustahil wujud Allah Ta'ala bersifat baru, kerana setiap yang baru mesti mengakibatkan Dur dan Tasalsul. Dengan Dur dan Tasalsul, tidak boleh dakwa adanya kesudahan atau habis kerana Dur dan Tasalsul berhubung2 dan berantai2. Maka dakwaan adanya habis pada diri perkara itu adalah mustahil. Maka aqal menolak Dur dan Tasalsul pada Qidam Allah Ta'ala . kerana tidak ada yang berhimpun dua perkara yang berlawanan itu maka membawa kepada tidak ada makhluk ini dan yaitu batal kerana makhluk itu sudah ada dengan musyahadah yakni dengan pandang dua mata kepala. Maka tetaplah kita mengaku dengan tentu sungguh Tuhan Sedia dan tidak baru. Maka betullah pengakuan didalam hati kita dengan pengakuan Tuhan didalam Qur’an yang dinamakan dia orang yang beriman. والله اعلم kerana tidak ada yang berhimpun dua perkara yang berlawanan Dikatakan mustahil pada aqal bila berhimpun dua perkara yang berlawanan pada satu masa. Maka kalau mustahil, maka tidaklah ia membawa kepada adanya makhluk ini kerana makhluk itu sudah ada dengan musyahadah Maka kalau mustahil, maka tidaklah ia membawa kepada adanya makhluk ini. Namun adanya makhluk sudah ada dengan musyahadah dengan pandangan mata kita. Maka akal tidak dapat menafikan bahwa tentu sungguh Ada Allah Ta'ala dan Ada Allah Ta'ala itu SEDIA dan tidak baru. Bila tsabith Allah itu bersifat sedia maka Dia wajib bersifat Qidam. Inilah pengakuan yang dituntut dalam memahami sifat Qidam Allah Ta'ala .والله اعلم Alhamdulillah . [1] S. Hadid Q 57: 1-3 Ayat2 lain saperti Q36:39 ; An An’am Q6:102 ; S Qashshas Q28:88 [2] Ungkapan ini semata-mata untuk pemahaman manusia kerana keberadaan Allah tidak sekali-kali memerlukan keberadaan makhluk. Wujud Allah tiada ada permulaan. [3] Diantara makna Sedia ialah Adanya Allah Ta'ala tidak ada permulaan. Maka tidak boleh sama sekali هوا الاول diertikan Dia yang awal yang ada mula ! Ini salah kerana setiap yang ada mula bererti sebelumnya tiada. Perkataan Qidam hanya untuk Allah Ta'ala . Selain Allah Ta'ala tidak boleh memakai Qidam. Namun perkataan ‘qadim’ boleh dipakai pada makhluk. Qadim memberi makna sedia makhluk. Bagitu juga qadim tidak boleh disandarkan kepada Allah kerana wujud Allah Ta'ala tidak disandarkan kepada ruang dan waktu dll. Mengapa demikian ? Kerana ruang dan waktu semuanya itu adalah baru. [4] Perkataan sedia digunakan juga pada barang yang ada didepan mata kasar kita. Namun adanya barang tersebut juga memakai ‘perkataan sedia’ saperti ‘rumah ini sudah sedia ada’; ‘bangunan ini qadim’. dll.. Semua ini disebut sedia tetapi berlainan makna. Sedia bagi makhluk lazimnya setahun. Maka maksud sedia terkandung dalam 3 macam: (1) Sedia yang Dhati (2) sedia yang zamani (3) sedia yang idhofi . Adakalanya juga dikenali dengan (1) Qadim haqiqi (2) Qadim zamani (3) Qadim idhofi. Huraian terperinci adalah saperti berikut: (1) Qadim Haqiqi ialah wujud barang yang tidak didahului dengan tiada, barang yang tidak terima ada permulaan baginya. Maka sedia ini dikatakan Sedia yang Dhati, sedia yang dibangsakan pada Dhat. (2) Qadim Zamani ialah sedia yang mengikut ukuran masa. (serial time) Rujuk . S.Yasin Q36:39 (3) Qadim Idhofi ialah sedia yang merujuk pada masa dengan ditentukan barang yang terdahulu dan barang yang terkemudian . Contoh: Sedia bapak daripada anak; yakni bapak dahulu baru kemudian anak. Terdapat sebahagian kitab memasukan Qadim Idhofi ini dibawah Qadim Zamani. Mengapa demikian ? Kerana kedua2nya memberi makna sedia yang ada mula. [5] Sifat Qidam menolak Dur: yakni menolak terdahulu dan terkemudian. Terdahulu dan terkemudian adalah dalam kontek masa. Telah dijelaskan bahawa Qidam atau Sedia Allah Ta'ala adalah Sedia yang Dzati yang tidak dipengaruhi oleh masa. [6] Tasalsul tidak mustahil. Yang menjadi mustahil ialah bila tasalsul dengan erti berhimpun dua yang berlawanan (adanya Dur yakni dialah tuhan yang dijadikan dan dialah juga tuhan yang menjadikan)

wujud

SYARAH SIFAT YANG PERTAMA - الوجود
WUJUD ERTINYA ADA

Wajib pada syara', atas tiap tiap mukallaf mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan terima sungguh ADA Allah Ta’ala tidak terima tiadanya, saperti firman Allah Ta’ala
( فَاعْلَمْ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ الله ) ertinya .............


Wajib pada syara, atas tiap2 mukallaf ....
Menunjukkan dalam memahami ilmu tauhid, hukum syara' tidak pernah diabaikan. Syara’ menghukumkannya wajib bagi setiap mukallaf mengetahui dan mengaku didalam hatinya menerima tanpa syak, dzan dan waham bahwa menyakini sungguh memang adanya Allah Ta’ala.
Wajib yang macam mana ? Wajib yang qat’i.
Wajib pada syara mengetahui dan mengaku bahawa sanya tidak ada Tuhan melainkan Dia.

Mengapa setiap mukallaf ?
kerana setiap yang dikatakan mukallaf [1] ialah mereka yang sudah baligh dan mempunyai kecerdasan akal untuk mampu memikir. Dari sudut syara’, mukallaf adalah mereka yang saperti berikut:
* sudah baligh
* sudah keluar air mani
* bagi perempuan secepat2nya 7 tahun dan bagi lelaki selewat2nya 15 tahun
* tidak buta dan tidak tuli


mengetahui serta mengaku didalam hatinya
menegaskan bahawa dalam memantapkan ‘aqidah, lafal [2] mengetahui sahaja tidak memadai. ‘Aqidah menuntut supaya mengetahui serta mesti dengan mengaku. Tanpa disertai dengan mengaku, lafal itu tidak jadi dan tidak dikatakan putus (jazm).

Mengapa letak tempat tahu dan mengaku ini didalam hati ?
Kerana hati adalah ‘tempat kata pemutus’. Simpulan atau ikatan ‘aqidah letaknya dihati.
Namun apa yang tersirat dihati ada kalanya tidak membetuli apa yang dzahir saperti yang dilakunkan oleh anggota badan dan lisan; saperti yang dilakunkan oleh orang2 munafiq. Namun Allah Maha Mengetahui apa yang tersirat dihati dan dihatilah tempat letak ‘tasdiq’ sebagai ukuran kata pemutus kepercayaan dan segala pengakuan.


......saperti firman Allah Ta’ala ( فَاعْلَمْ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ الله ) ertinya maka hendaklah kamu mengetahui dan mengaku bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan ALLAH; yakni Allah Ta’ala jua yang ada ...............


فَاعْلَمْ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ الله S. Muhammad Q47:19
Ertinya: hendaklah kamu mengetahui dan mengaku bahwa sanya tidak ada Tuhan melainkan ALLAH. Inilah ayat dimana Allah menyuruh kita mengenali Dia.

فَاعْلَمْ : Ia mengandungi kata suruhan dan ada unsur menekan semacam perintah dengan kata ‘hendaklah’. Diperintah supaya kita ambil berat untuk tahu saperti اعلم ( kamu kena tahu ! ). Maka Tuhan menyuruh kita dan di suruh ambil tahu dengan mengetahui dan mengaku. Tahu dan mengaku apa ? yakni mengetahui dan mengaku sungguh bahwa sanya tidak ada Tuhan melainkan DIA.

لاَ اِلَهَ اِلاَّ الله [3] : Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Ini menerangkan bahwa Allah jua yang ADA; bukan setakat ada, tetapi sungguh ADA ! Maka ADA itulah dinamakan sifat WUJUD.


Maka Ada itulah dikatakan sifat WUJUD; ertinya Ada yang lawan bagi tiada. Maka pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh ada Allah Ta’ala. Itulah dinamakan dia wajib pada ‘aqal. Dan pengakuan tentu tak tiada Allah Ta’ala itulah dinamakan mustahil


Sifat ADA itulah yang dimaksudkan dengan Sifat WUJUD. Sifat Wujud memberi makna bahwa hakikat dari Dhat Allah itu bersifat Wujud (Ada) dan lawanya ‘adam (tidak ada).

Wujud adalah Bahasa Arab yang memberi makna ‘ada’.[4]

tentu sungguh ada Allah Ta’ala
menuntut sifat ADA pada sisi Allah itu bersifat wajib; memberi makna bahwa sesungguhnya Allah itu bersifat wajib ada, mesti ada tidak boleh tidak ada.
Ada yang sebenar benar-benar ada; yakni ada yang dhati.
Bukan Ada yang aradh atau majaz.[5]
Tidak ada ‘aradh atau majaz pada DhatNya.
Ada yang tidak boleh tidak ada inilah dikatakan wajibul wujud وا جب ا لوجود yakni wujud yang haqiqi.

wajib pada ‘aqal [6]
‘Aqal yang menuntut wujud Allah itu bersifat wajibul wujud.
· maka tuntutan menuntut wujud Allah itu bersifat wajibul wujud, disebut wajib pada ‘aqal,
· menolak tuntutan pengakuan Allah itu tidak ada (tidak wujud), disebut mustahil pada ‘aqal.

Atas dasar inilah 'ulama mengatakan wajib menjaga ‘aqal, kerana dengan ‘aqal manusia berpeluang mengenal Tuhan. Rosak ‘aqal hilanglah peluang mengenal diri dan mengenal Tuhan. Hilang peluang mengenal diri dan mengenal Allah adalah sebesar2 rugi pemberian nikmah ‘aqal. Tsabit menjadi wajib manusia menjaga ‘aqal, malah merosakan ‘aqal menjadi dosa [7].


Bagini maksud perkataan ‘ulama wujud ertinya ada. Mustahil lawan tiada hingga akhir. Dan dalil atau tanda2 kata Allah Ta’ala itu ada sungguh ianya tak tiada.; ialah kita fikir dengan perhati dan tilik dengan makhluk2 ini, kerana makhluk2 ini baru adanya, dan tiap2 yang baru tentulah didahulukan tiada..

dan dalil atau tanda tanda
dalil naqli : ternyata amat banyak sekali ayat al-Qur’an [8] menyebut secara langsung dan tidak langsung yang merupakan firman Allah kepada Rasul2Nya.
فَاعْلَمْ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ الله S Muhammad: Q47:19

dalil ‘aqli: kita disuruh fikir dengan perhati dan tilik [9] dengan makhluk [10]. Benda yang dapat menunjukkan ianya ada, lazimnya
· dapat dilihat oleh mata kasar
· dapat didengar oleh telinga
· dapat disentuh oleh kulit
· dapat dihidu baunya oleh hidung
· dapat dirasa oleh lidah

semua ini dapat di tetapkan adanya, oleh alat panca indera saperti mata, telinga, kulit, hidung dan lidah. Namun sekiranya sesuatu benda yang ada tidak dapat difahami oleh panca indera, namun keberadaanya tidak dapat dinafikan oleh ‘aqal. Contoh ialah
‘aql (intellect)
ruh ( spirit).
nyawa (hayat)
Keberadaan ruh didalam badan menyebabkan adanya nyawa (hayat). Maka jelaslah menunjukkan bahawa walaupun panca indera tidak mampu secara dzahir menunjukan adanya sesuatu barang, keberadaaan sesuatu dapat ditsabithkan adanya kerana ada kesannya. Jasad tidak bernyawa tanpa ruh dalam badan dan kesan keberadaan ruh ialah hidup (bernyawa) atau mati (tidak bernyawa) sesuatu badan.

Dalil ‘aqli menuntut keberadaan sesuatu barang dapat difahami melalui panca indera dan kefahaman ‘aqal. Persoalan yang disuruh ‘tilik’ ialah
· * bagaimana sesuatu itu ada ?
· * adakah keberadaan sesuatu itu jadi dengan sendirinya ?
· * atau adakah keberadaan sesuatu pasti ada yang menjadikan ?

Nyatalah keberadaan benda ( yakni makhluk) yang dapat difahami oleh pancaindera dan ‘aqal itu, tidak dapat diterima ‘aqal terjadi dengan sendirinya. ‘Aqal tidak dapat menolak keberadaanya tanpa ada yang menciptanya. Pencipta kepada segala keberadaan benda itulah ‘aqal tsabithkan wajib ada, tidak terima tiada! ' Tentu sungguh adanya pencipta inilah yang disebut dalil ‘aqli.

Kalau bagitu nyatalah bahwa makhluk ini mumkin namanya; dan mumkin itu barang yang terima ada dan terima tiada.......

Sesungguhnya Allah itu bersifat wajib ada ( wajibul-wujud) sementara selain Allah bersifat mungkin ada atau tiada (mumkinul-wujud).

Setiap makhluk disebut ‘mumkin’ atau mumkinul-wujud ( ممكن الوجود ) kerana keberadaanya itu boleh diterima ada dan boleh juga diterima kalau tiada. Ianya mumkin kerana keberadaannya tidak mesti ada atau wajib ada. Mengapa demikian ? kerana keberadaannya adalah ia diciptakan; maka adanya ‘mumkim’ yakni ‘harus’.

dengan bersamaan berat keduanya; bahkan berat sebelah tiada kerana asal tiada. Dan ringan sebelah ada tiba2 yang ringan jadi berat maka tentulah tak terima pada ‘aqal kita nak jadi berat sebelah ada yang ringan itu dengan sendiri; bahkan mestilah ada yang memberatkan beri ada makhluk ini dan yang memberat beri ada itulah Allah Ta’ala yang tentu ada, tak terima tiada sekali2 kali. Bagitulah pengakuan didalam hati tiap2 mukallaf yang wajib atasnya mengetahui akan Dia.

dengan bersamaan berat keduanya; bahkan berat sebelah tiada kerana asal tiada
‘bersamaan berat keduanya’ memberi maksud seolah peluang keberadaan atau ketiadaan sesuatu mumkin sama beratnya. Oleh kerana mumkin boleh terima ada atau tiadanya, maka persoalannya ialah
· * berat kepada ada atau
· * berat kepada tiada atau
· * sama berat ada dengan tiadanya ?

Dijelaskan bahwa berat kepada tidak ada mumkin kerana asalnya memang tiada. Mengapa demikian ? Kerana tiap2 barang yang ada tentulah asalnya tiada; inilah maksud ‘berat kepada tiada’.

Dan ringan sebelah ada tiap2 yang ringan jadi berat maka tentulah tak terima pada ‘aqal kita nak jadi berat sebelah ada yang ringan itu dengan sendiri;
Dan kalau berat sebelah tiada maka kalau bagitu yang ringan ialah sebelah ada. Yang ringan akan kekal ringan selagi tidak ada yang memberi berat. ‘Aqal boleh terima yang berat jadi ringan, tetapi ‘aqal tidak terima yang ringan jadi berat dengan sendiri. Maka tidak terimalah ‘aqal yang ringan jadi berat dengan sendirinya melainkan ada sebab yang menjadikannya berat..

bahkan mustahil ada yang memberatkan beri ada makhluk ini dan yang memberat beri ada itulah Allah Ta’ala yang tentu ada, tak terima tiada sekali2kali.
dan mustahil yang memberi berat ini datang dari makhluk sendiri . Mengapa demikian ? kerana makhluk itu sendiri sudah ringan (kerana asalnya tiada).. Kalau bagitu siapakah yang memberi berat itu ? Maka yang memberi berat ada itulah Allah Ta’ala yang wajib ada. Maka bererti Pencipta segala ciptaan mesti sungguh bersifat ‘wajib ada’.

Malah ‘aqal dicabar, siapakah yang menjadikan kamu (manusia)?. Q56:59 Adakah kamu yang menjadikan sendiri2 atau kami (Tuhan) yang menjadikan ?[11]

Bagitulah pengakuan didalam hati tiap2 mukallaf yang wajib atasnya mengetahui akan Dia.

Lagi yang betul dengan nas Qur’an dan hadis yang menunjuk keduanya dengan ada Allah subhanallah Ta’ala. Saperti firman Allah Ta’ala : ( الله الذي خلق السموات والا ض وما بينهما ) al-ayat. Ertinya bermula Allah Ta’ala lah yang menjadi akan beberapa langit dan bumi dan barang yang di antara keduanya. Maka dengan firman itu nyatalah bahwa sanya Allah Ta’ala telah mengaku Ia dengan adanya didalam Qur’an . Dan kita pula kena mengaku didalam hati dengan Ada Allah Ta’ala yang membetuli dengan pengakuan Tuhan didalam Quran ini, itulah dikatakan orang beriman dengan Allah Ta’ala.

الله الذي خلق السموات والا ض وما بينهما

Q32:4. Allah Tuhan Yang menciptakan langit dan bumi serta
Segala Yang ada di antara keduanya

Ayat ini merupakan antara dalil naqli (al Qur’an) yang membetuli melalui pengakuan didalam hati tanpa sebarang keraguan bahwa Allah sht yang menjadikan daripada tiada kepada adanya 7 lapisan langit dan bumi serta apa sahaja yang berada antara keduanya. Allah bukan sahaja 'mencipta' dari tiada kepada ada tetapi diadakan langit dan bumi yang tidak didahului dengan contoh.

Setelah mengetahui dan mengaku Allah sungguh WAJIB ADA
Disuruhnya kita mengenali Dia. (S. Muhammad:Q47:19). DhatNya bersifat wajibul-wujud.
Disuruhnya kita memperhatikan apa yang ada dilangit dan dibumi dan antara keduanya (S.Yunus Q10:101)
Disuruhnya kita meyakini bahawa Dia Dekat (S. Al Baqarah Q2:186)
Disuruhnya kita yakini tiadalah Dia menciptakan sesuatu itu dengan sis-sia (S. Ali Imran : Q3:191)
Disuruhnya kita meyakini nikmat dan rahmatnya tidak terhingga ( la tuh su ha)

والله اعلم

selesai bab wujud

[1] Mukallaf: berlainan dengan mumaiyiz yang hanya sekadar tahu membezakan yang najis dan sebaliknya.
[2] Lafal: apa makna lafal? seorang ayah mahu menulis surat kepada anaknya di Mekah. Dia tidak tahu menulis. Si ayah meminta pertolongan sahabatnya menuliskan surat. Apa yang dituliskan oleh sahabatnya tadi adalah terpulang kepada kebijaksanan penulis sekadar membetuli kehendak si ayah tadi. Maka apa yang ditulis oleh sahabatnya itulah disebut lafal.

[3] Sila rujuk huraian kalimat syahada.

[4] Ar-Raniri menegaskan wujud boleh difahami dengan 5 perkara:
1. wujud dhati : wujud yang dikaitkan dengan dhat. Oleh kerana ada dhat maka wujud juga nama
bagi dhat. Allah adalah nama bagi Dhat. Namun ada juga wujud yang tanpa dhat
yang disebut wujud ‘aqli.
2. wujud ‘ayn : wujud yang dikaitkan secara khusus pada sesuatu yang maujud.
3. wujud ‘aqli : sesuatu yang dalam aqal yang boleh kita fahami.saperti ‘aql (intellect) dan ruh.
4. wujud lafzi : sesuatu yang wujud dalam istilah yang disebut secara lisan.
5. wujud khatti : sesuatu yang wujud dalam istilah yang wujud secara tulis saperti rezeki
(sila rujuk al-sajarah, istac vol 3 no 1, 1998)

[5] Majaz ertinya hendak menunjukkan 'sifat wujud' itu ada pada dhat. Maka kita kata ( secara majaz) si anu itu wujud. Rumah itu wujud (ada). Allah itu wujud. Maka 'wujud' disini dapat difahami 'ada' untuk menunjukkan sifat dhat itu. Merujuk kepada makhluk, perkataan 'wujud' disebut sebagai sebutan yang menunjukkan ada. Bagi Allah adaNya disebut 'wujud haqiqi'. Oleh kerana keberadaan makhluk difahami sebagai sebutan, maka dinamakan dia 'maujud'; aradh ertinya yang mendatang kemudian; Akan dihuraikan secara terperinci kemudian.
[6] Sila rujuk huraian hukum ‘aqal yakni wajib pada ‘aqal, mustahil pada ‘aqal dan harus pada ‘aqal.
[7] Tuan Guru Fakeh Zahid dalam pengajian Faidahtul Faraid telah menghuraikan kepentingan menjaga akal. Minum arak, mengambil dadah dan segala benda yang bolih merosakkan ketajaman ‘aqal adalah termasuk perkara yang boleh menghilangkan peluang mengenal diri dan mengenal Allah.
[8] S. Muhammad:19 ; S. Ibrahim:10 ; S. Thaha :14 ; S Yunus:101; S Faathir: 3; S An’am:46; alFurqan:61; S. Sadjdah :4 dan banyak lagi ayat2 lain.
[9] Tilik : mengambarkan keperhatian yang mendalam dan bukan sekadar lihat, tengok dan tahu sahaja.
[10] Makhluk : apa itu makhluk ? Selain Allah ialah makhluk. Benda yang kena jadi. Fahaman pengertian makhluk begini memberi satu kesimpulan yang mudah bahawa selain Allah adalah dicipta; yakni baru. Ringkasnya segala yang baru ada permulaan yang dahuluinya tiada. Digunakan makhluk dalam dalil ‘aqli kerana ternyata makhluk sudah ada dengan musyawwarah. Makhluk senonim dengan ‘adanya alam ini’.
[11] Inilah contoh dalil qati’; yang di suruh tilik sekali gus dengan dalil naqli dan dalil ‘aqli yang putus lagi muktamad.

PENGENALAN SIFAT 20

KEARAH PENGUKUHAN ‘AQIDAH

Modus operandi

Tujuan moduil ini ialah kerana ingin membantu diri saya dan juga orang-orang yang ingin menuju kejalan pengukuhan tauhid dengan memudahkan penghayatan dan pemahaman sendi-sendi tauhid. Bagaimana caranya?
+ dengan jalan menghayatinya secara berkisah
+ cara mudah memahaminya
+ mengenal sumber2 kitab yang mashyur
+ mengambil berat memilikkinya

Sama-sama kita memohon kepada Tuhan taufik, taubat, bantuan, petunjuk dan pemiliharaanNya agar Dia memudahkan segala yang diingini. Dimasukkan kita kedalam perkampungan kemuliaan di yaumul qiamat dengan segala kesenangan dan kebahgiaan. Dialah sebaik2 penggantungan harapan. Tiada daya dan tiada kekuatan melainkan Dia. Amin.

Perkara yang akan difahami ialah antaranya
* kemuliaan ilmu tauhid
* membezakan erti ‘mengenal dan mengaku’
* hukul ‘aqal
* membezakan adat, syariat dan hakikat
* mengenal dhat dan sifat
* sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah
* sifat wajib, mustahil dan harus bagi Rasul
* muhimmah
* kalimah syahadah


Mengenal Tuhan melalui sifat 20
Ulama telah memudahkan melalui hasil ijtihad mereka dalam memahami dan mengenal Tuhan. Salahkah kita belajar sifat 20?
Tidak salah. Mengapa demikian? sebab sumber rujukan SIFAT 20 ialah al-Qur'an dan Hadith juga. Bagi yang sudah pandai, sudah mencukupi memahaminya terus melalui al-Qur'an dan hadith tetapi bagi yang belum pandai, memerlukan huraian dan ijtihad dari ulama. Huraian mungkin berbeza dari cara pengolahan saja; namun matlamatnya tetap satu jua. Mengenal sifat2Nya yang Wajib, Harus dan Mustahil. Akhir pemahaman sifat 20 adalah tertuju kepada pemahaman serta keyakinan pengsaksian kalimah syahada. Inilah yang dimaksudkan 'ringan dilidah, tetapi berat pada timbangan'.

Kita memanjatkan kesyukuran kepada Allah yang telah mendahulukan kita dari segala makhlukNya dengan nikmat Iman, Islam dan Ihsan. Semoga Allah memberi kesempatan dan kekuatan kepada diriku untuk berkongsi dalam memperkukuhkan 'aqidah. Amin Ya Rabbal Alamin.