SYARAH SIFAT KE 2 : QIDAM ( القدم ) HURAIYAN SIFAT YANG KE DUA QIDAM ( القدم ) ERTINYA SEDIA Wajib pada syara' pula atas tiap2 mukallaf mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh SEDIANYA Allah Ta’ala; tidak terima baharu. Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) ertinya, ialah Allah Ta’ala itu yang awal, yakni yang ada sebelum makhluk ini ada, Tuhan tetap telah Ada. Maka Sedia itulah dikatakan sifat Qidam. Wajib pada syara’ pula atas tiap2 mukallaf Wajib bagi setiap mukallaf mengetahui, menyakini serta mengaku sungguh Allah bersifat ‘Sedia’. Telah dijelaskan terdahulu bahwa mengetahui sahaja tidak mencukupi tanpa pengakuan tentang apa yang diketahuinya. Mengapa demikian ? · Kerana antara sifat munafik ialah mengetahui tetapi tidak mengaku. Lantas, dituntut supaya setiap mukallaf mengetahui dan dituntut sekali gus membuat pengakuan didalam hati akan apa yang diketahuinya. Mengaku apa ? akan tentu sungguh SEDIANYA Allah Ta’ala; tidak terima baharu mengaku akan tentu sungguh wujud Allah Ta’ala bersifat SEDIA. Apa maksud sedia? · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak terima baru · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak ada permulaan · yakni Adanya Allah Ta'ala tidak didahului dengan tiada (‘adam) · yakni ketiadaan ‘adam sebelum wujud peringatan: Allah Ta'ala bukan bermula daripada tidak ada. Allah Ta'ala bukan didahului dengan tiada. Sesungguhnya Dhat Allah adalah ‘SEDIA ADA’. Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) [1] Firman Allah Ta’ala ( هوا الاول ) bahwa Dialah yang awal. Apa makna awal ? ‘Awal’ memberi makna bahwa Allah ada sebelum daripada makhluk ini ada [2]. Tidak sekali2 bermakna keberadaan atau kewujudanNya ada permulaan. Tuhan tetap Ada dan Ada inilah yang dikatakan Sedia. Maka Sedia itulah dikatakan sifat Qidam. [3] Yang lawan bagi baru yang tentu tidak sekali2 bagi Allah Ta’ala. Lawan bagi Qidam : Lawan bagi Qidam ialah hadas / hudūth ( ﺣﺪﻭﺙ ) yakni baru. Apa makna baru ? · Yakni baru ialah sesuatu yang dahulu tiada kemudian ada · Yakni sesuatu yang dijadikan atau kena jadi Dan pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Tuhan Sedia itulah dinamakan dia wajib pada akal. Dan pengakuan didalam hati dengan tentu tidak sungguh, itulah tiada, atau dikatakan barang yang ada yang tidak ada permulaan bagi adanya dinamakan dia mustahil pada akal. Dan makna Sedia itu ialah barang yang ada yang tidak didahului. pengakuan didalah hati Inilah pengakuan yang dituntut didalam hati dengan tentu sungguh wujud Tuhan itu Sedia. Pengakuan inilah yang dikatakan wajib pada akal. Manakala menyatakan bahwa Ada Allah Ta'ala itu baru adalah mustahil pada akal. Akal yang isbathkan bahwa wajib Ada Allah Ta'ala itu bersifat Sedia dan akal jugalah yang isbath bahwa mustahil Ada Allah Ta'ala itu bersifat baru. Maka sedia inilah dikatakan Sedia yang Dhati yakni sedia yang bangsa dhatnya; dan keluar dengan sedia yang dhati itu sedia zaman; ertinya dengan panjang dan lama masanya, maka sedia ini tidak dikhendaki pada bicaraan ini Sedia yang Dhati yakni sedia yang bangsa DhatNya.[4] Sedia yang Dhati membawa makna sedia yang dibangsakan pada Dhat Allah Ta'ala. Sedia yang Dhati hanya layak pada Allah Ta'ala sahaja dan tidak sama sekali layak pada makhluk. Kalau digunakan selain Allah, hukumnya kafir. dan keluar dengan Sedia yang Dhati itu sedia zaman; ertinya dengan panjang dan lama masanya sedia yang zaman atau sedia yang zamani ialah sedia yang mengikut masa. Sedia ini ialah sedia yang layak pada makhluk. Mengapa demikian ? Kerana sedia adanya makhluk menempuhi waktu dan tempuh masa. Kerana keberadaan makhluk diikat dengan masa. Dan dalil atas Qidam Allah Ta’ala dan tak baru itu ialah kita fikir jikalau Tuhan tidak tentu sedianya, nescaya tentu ia baru, dan maknanya baru itu barang yang ada dipermulaan bagi ada. Dan jikalau Tuhan kita baru, tentu ada yang membaharu dan yang menjadikan dia; dan yang menjadikan tuhan itu pun kena baru juga. Tidak boleh dikatakan yang menjadi itu sedia kerana yang menjadi itu dikatakan tuhan. Maka yang menjadi itu pun tuhan juga sama2 baharu. Sama berkhendak kepada apa yang menjadikan dia. Dalil ‘aqli atas Qidam Allah Ta'ala Hujjah ini adalah melalui dalil aqli dimana kalau barang itu tidak sedia ada, maka tentulah ia baru. Dan setiap yang baru mesti ada permulaan baginya. Maka tentulah ada yang menjadikan ia ada. Sesuatu barang yang ada, mungkin disebabkan oleh 2 faktor: 1. sesuatu barang itu ada kerana ia jadi dengan sendiri 2. sesuatu barang itu ada kerana ia kena jadi. Aqal tidak dapat terima sesuatu barang jadi dengan sendiri kerana tiap2 benda yang baru tidak sunyi bagi yang mengada. jikalau Tuhan kita baru, tentu ada yang membaharu dan yang menjadikan dia; dan yang menjadikan tuhan itu pun kena baru juga. Maka akal juga tidak dapat terima kalau yang mengadakan sesuatu barang itu pun kena baru. Mengapa demikian ? Kerana kalau yang mengadakan sesuatu barang itu juga baru maka tidaklah ia disebut tuhan, kerana ianya juga sama sama baru. Tidaklah aqal dapat menerima tuhan menjadikan tuhan. Aqal tidak dapat terima sama sekali kalau2 ada tuhan pertama menjadikan tuhan kedua. ! Maka jika yang menjadi akan tuhan yang ke dua itu kena kapada tuhan yang ia telah menjadi itu maka dinamakan dia DUR; erti berkeliling atau bergilir buat; maka yang itu batal kerana kedua tuhan umpamanya itu berhimpun dua perkara yang berlawan; yaitu tiap2 satu itu berhimpun ada nisbah, dialah yg menjadikan tuhan yang pertama itu. Dan tiada nisbah dialah yang kena jadi. maka dinamakan dia DUR ( دور ) apa makna Dur ? DUR ialah berpusing2 atau berkeliling, saling bergantung. Aqal tidak dapat terima sama sekali kalau tuhan pertama dijadikan oleh tuhan kedua; dan tuhan kedua dijadikan pula oleh tuhan pertama. Tuhan bergilir buat. Contoh: tuhan A dijadikan oleh tuhan B; tuhan B dijadikan oleh tuhan A. Ini mustahil pada aqal kerana dialah tuhan yang menjadikan dan dialah tuhan yang dijadikan. Mustahil dan batal ! Mengapa demikian ? Kerana berhimpun dua perkara yang berlawanan yaitu terdahulu dan terkemudian. Maka tsabith mustahil Dur pada aqal. Maka wujud Allah Ta'ala dengan sifat Qidam menolak Dur.[5] Demikianlah yang satu lagi itu. Dan jika yang menjadikan tuhan yang ke dua itu tuhan yang ke tiga, yang ke tiga itu pula yang ke 4 menjadikan dia. Dan yang ke 4 yang ke 5 dan ke 6 dan ke 7 sehingga tiada kesudahan, dan tidak habis bilangannya. Maka dinamakan dia TASALSUL, ertinya berhubung2 dengan tidak kesudahan, Maka dinamakan dia Tasalsul ( تسلسل ) Apa makna TASALSUL ? Tasalsul ialah berhubung yang tiada kesudahan; berantai-rantai. Contoh: tuhan pertama dijadikan oleh tuhan kedua dan tuhan kedua menjadikan tuhan keiga dan yang ketiga pula menjadikan yang keempat dan seterusnya. Berhubung dan berantai-rantai. Berhubung yang macam mana? Baik berhubung dari hujung atau pun berhubung dari pangkal (mula). Bila berhubung bagi baik hujung atau pangkal, maka ia berantai-rantai. Inilah yang dinamakan tasalsul [6] kerana berantai-rantai sehingga tidak bertemu kesudahannya. dan yaitu batal kerana berhimpun dua perkara yang berlawanan juga yang itu kesudahan habis pada diri perkara itu dan tidak kesudahan habis pada dakwaanya, dan yang itu mustahil, yakni tentu tidak sekali2; Dur dan Tasalsul itu mustahil, yakni tentu tidak sekali2 apa yang membuat Dur itu mustahil pada Allah? apa yang membuat Tasalsul itu mustahil pada Allah ? Sebab hanya yang baru menyebabkan adanya Dur dan Tasalsul. Kalau wujud Allah Ta'ala tidak SEDIA ( Qidam) maka tentulah ia baru. Mustahil wujud Allah Ta'ala bersifat baru, kerana setiap yang baru mesti mengakibatkan Dur dan Tasalsul. Dengan Dur dan Tasalsul, tidak boleh dakwa adanya kesudahan atau habis kerana Dur dan Tasalsul berhubung2 dan berantai2. Maka dakwaan adanya habis pada diri perkara itu adalah mustahil. Maka aqal menolak Dur dan Tasalsul pada Qidam Allah Ta'ala . kerana tidak ada yang berhimpun dua perkara yang berlawanan itu maka membawa kepada tidak ada makhluk ini dan yaitu batal kerana makhluk itu sudah ada dengan musyahadah yakni dengan pandang dua mata kepala. Maka tetaplah kita mengaku dengan tentu sungguh Tuhan Sedia dan tidak baru. Maka betullah pengakuan didalam hati kita dengan pengakuan Tuhan didalam Qur’an yang dinamakan dia orang yang beriman. والله اعلم kerana tidak ada yang berhimpun dua perkara yang berlawanan Dikatakan mustahil pada aqal bila berhimpun dua perkara yang berlawanan pada satu masa. Maka kalau mustahil, maka tidaklah ia membawa kepada adanya makhluk ini kerana makhluk itu sudah ada dengan musyahadah Maka kalau mustahil, maka tidaklah ia membawa kepada adanya makhluk ini. Namun adanya makhluk sudah ada dengan musyahadah dengan pandangan mata kita. Maka akal tidak dapat menafikan bahwa tentu sungguh Ada Allah Ta'ala dan Ada Allah Ta'ala itu SEDIA dan tidak baru. Bila tsabith Allah itu bersifat sedia maka Dia wajib bersifat Qidam. Inilah pengakuan yang dituntut dalam memahami sifat Qidam Allah Ta'ala .والله اعلم Alhamdulillah . [1] S. Hadid Q 57: 1-3 Ayat2 lain saperti Q36:39 ; An An’am Q6:102 ; S Qashshas Q28:88 [2] Ungkapan ini semata-mata untuk pemahaman manusia kerana keberadaan Allah tidak sekali-kali memerlukan keberadaan makhluk. Wujud Allah tiada ada permulaan. [3] Diantara makna Sedia ialah Adanya Allah Ta'ala tidak ada permulaan. Maka tidak boleh sama sekali هوا الاول diertikan Dia yang awal yang ada mula ! Ini salah kerana setiap yang ada mula bererti sebelumnya tiada. Perkataan Qidam hanya untuk Allah Ta'ala . Selain Allah Ta'ala tidak boleh memakai Qidam. Namun perkataan ‘qadim’ boleh dipakai pada makhluk. Qadim memberi makna sedia makhluk. Bagitu juga qadim tidak boleh disandarkan kepada Allah kerana wujud Allah Ta'ala tidak disandarkan kepada ruang dan waktu dll. Mengapa demikian ? Kerana ruang dan waktu semuanya itu adalah baru. [4] Perkataan sedia digunakan juga pada barang yang ada didepan mata kasar kita. Namun adanya barang tersebut juga memakai ‘perkataan sedia’ saperti ‘rumah ini sudah sedia ada’; ‘bangunan ini qadim’. dll.. Semua ini disebut sedia tetapi berlainan makna. Sedia bagi makhluk lazimnya setahun. Maka maksud sedia terkandung dalam 3 macam: (1) Sedia yang Dhati (2) sedia yang zamani (3) sedia yang idhofi . Adakalanya juga dikenali dengan (1) Qadim haqiqi (2) Qadim zamani (3) Qadim idhofi. Huraian terperinci adalah saperti berikut: (1) Qadim Haqiqi ialah wujud barang yang tidak didahului dengan tiada, barang yang tidak terima ada permulaan baginya. Maka sedia ini dikatakan Sedia yang Dhati, sedia yang dibangsakan pada Dhat. (2) Qadim Zamani ialah sedia yang mengikut ukuran masa. (serial time) Rujuk . S.Yasin Q36:39 (3) Qadim Idhofi ialah sedia yang merujuk pada masa dengan ditentukan barang yang terdahulu dan barang yang terkemudian . Contoh: Sedia bapak daripada anak; yakni bapak dahulu baru kemudian anak. Terdapat sebahagian kitab memasukan Qadim Idhofi ini dibawah Qadim Zamani. Mengapa demikian ? Kerana kedua2nya memberi makna sedia yang ada mula. [5] Sifat Qidam menolak Dur: yakni menolak terdahulu dan terkemudian. Terdahulu dan terkemudian adalah dalam kontek masa. Telah dijelaskan bahawa Qidam atau Sedia Allah Ta'ala adalah Sedia yang Dzati yang tidak dipengaruhi oleh masa. [6] Tasalsul tidak mustahil. Yang menjadi mustahil ialah bila tasalsul dengan erti berhimpun dua yang berlawanan (adanya Dur yakni dialah tuhan yang dijadikan dan dialah juga tuhan yang menjadikan)